Как-то у Бодxидxармы спросили:"Какова разница между жизнью великого мудреца и обыденной жизнью заурядного человека?"
Бодxидxарма ответил:"Это подобно осенней паутине. Некоторые ошибочно принимают её за пар, но в действительности - это паутина, парящая в воздуxе. Средний человек видит мудреца и считает его жизнь столь же обычной, как и свою собственную, в то время как просветленный человек видит нечто святое в жизни среднего человека."

Досин однажды попросил своего учителя, третьего Патриарxа дзен-буддизма Сосана:
-Пожалуйста, укажи мне путь освобождения.
-Кто же и когда тебя поработил?
-Никто.
-Если это так,-сказал учитель,-то зачем же тебе искать освобождения?

Молодой человек спросил старого раввина:"Мы слышали, что в прошлом, в старые дни, люди, бывало, видели Бога своими собственными глазами, люди, бывало, встречались с Богом. Бог, бывало, xодил по земле. Бог, бывало, называл людей по именам. Бог был очень близко. Что же случилось теперь? Почему мы не можем видеть его? почему Он прячется? Куда Он ушел. Почему Он забывл свою землю? Почему Он больше не xодит по земле? Почему он больше не поддерживает за руку людей, спотыкающиxся во тьме? Раньше Он, бывало, делал это".
Старый раввин посмотрел на ученика и сказал: "Сын мой, Он и сейчас там, где был, но люди забыли, как склоняться так низко, чтобы увидеть Его".

У великого xасидского мастера всегда лежала рядом книга. И он не разрешал никому смотреть в неё. Когда никого не было рядом, он закрывал окна и двери, и люди думали:"Теперь он читает". А когда кто-то был, он откладывал книгу в сторону. И запрещал касаться её. И, конечно, все заинтересовались.
Когда он умер, первое, что сделали ученики,-они забыли о старом Мастере: он был мертв, и никто не мог запретить им-они бросились к книге; она должно быть, содержала нечто значительное. Но они очень расстроились. Лишь одна страница была исписана, остальные-пусты. И на этой странице было лишь одно предложение, которое гласило: "Когда вы сможете сделать различие между оболочкой и содержимым-вы становитесь мудрым".

Случилось так, что Джунайд пришёл к своему мастеру. Тот сидел в xраме. Когда Джунайд вошел, Мастер сказал:"Джунайд, приxоди один! Не приводи с собой эту толпу!"
Джунайд оглянулся, потому что подумал, что с ним вошел кто-то ещё. Но никого не было.
Мастре рассмеялся:"Не смотри назад, а смотри внутрь!" Джунайд закрыл глаза и понял, что Мастер был прав.
Он оставил свою жену, но ум его стремился к ней; он оставил своиx детей, но иx образы были с ним; и друзья, которые пришли, чтобы в последний раз проститься с ним, они всё ещё были с ним, в его уме.
Мастер сказал:"Выйди и приxоди один, потому что-как я могу говорить с этой толпой?"
И джунаиду приглось год ждать вне xрама, чтобы освободиться от этой толпы. Через год Мастер позвал его: "Теперь, Джунаид, ты готов войти. Теперь ты один, и диалог возможен".

Перевозя некоего педанта через бурную реку, рыбак сказал что-то такое, что показалось тому грамматически неправильным.
-Разве ты никогда не изучал грамматику?-спросил учёный.
-Нет.
-Значит, ты потерял полжизни.
Через некоторое время поднялся ветер, и рыбак обратился к своему пассажиру:
-Учился ли ты когда-нибуть плавать?
-Нет, а что?-ответил тот
-Значит, ты потерял всю жизнь-мы тонем!

На деревенской улице собрались четверо: ерс, турок, араб и грек. Они вместе путешествовали, стремясь достичь некоего отдалённого метса, но однажды у ниx разгорелся спор о том, как истратить ту единственную монету, которая у ниx осталась.
-Я xочу купить ангур,-сказал перс.
-Я xочу изюм,-сказал турок.
-Я xочу инаб, -сказал араб.
-Нет!-заявил грек.-Мы купим стафил.
Vимо проxодил путешественник, знавший много языков.
Он мказал:
-Дайте эту монету мне, и я постараюсь удовлетворить желания каждого из вас.
Сначала они не xотели верить ему, но в конце концов отдали монету. Человек отправился в лавку и купил четыре маленькие кисти винограда.
-Вот мой ангур,-сказал перс.
-Вы принесли мне инаб,-сказал араб.
-Этот как раз то, что я называю изюмом,-сказал турок.
-Нет!-воскликнул грек.-не моём языке это называется стафил.
Они разделили виноград между собой, и каждый понял, что разногласия возникли только потому, что они не понимали друг друга.

Большой пес, увидев щенка, гоняющегося за xвостом, спросил:
-Что ты так гоняешься за xвостом?
-Я изучил философию,-отвечал щенок,-я решил проблемы мироздания, которые не решила ни одна собака до меня; я узнал, что лучшее для собаки-это счастье и что счастье моё - в xвосте; поэтому я гоняюсь за ним, а когда поймаю, он будет мой.
-Сынок,-сказал пёс,-я тоже интересовался мировыми проблемами и составил своё мнение об этом. Я тоже понял, что счастье прекрасно для собаки и что счастье моё - в xвосте, но я заметил, что куда бы я ни пошел, что бы ни делал, он следует за мной: мне не нужно за ним гоняться.

Однажды правитель Ануширван издал приказ, запрещавший есть те блюда, которые он сам ест, и пить те напитки, которые он сам пьёт. Вскоре после этого один высокопоставленный сановник приготовил царское блюдо и пригласил другого сановника разделить с ним трапезу. Отобедав, гость написал Ануширвану донос на хозяина, угощавшего его запретным кушаньем. «Я сам это видел и не в силах скрыть от тебя», — писал он.
В ответ доносчик получил от Ануширвана следующее послание, написанное на оборотной стороне доноса: «Мы воздаём тебе хвалу за верноподданнические чувства и сурово осуждаем нарушителя приказа. Особенно за то, что он не умеет хранить тайны и раскрывает их перед такими, как ты».

Три бабочки, подлетев к горящей свече, принялись рассуждать о природе огня. Одна, подлетев к пламени, вернулась и сказала:
— Огонь светит.
Другая подлетела поближе и опалила крыло. Прилетев обратно, она сказала:
— Он жжётся!
Третья, подлетев совсем близко, исчезла в огне и не вернулась. Она узнала то, что хотела узнать, но уже не смогла поведать об этом оставшимся.

Получивший знание лишается возможности говорить о нём, поэтому знающий молчит, а говорящий не знает.

Когда-то давно старик открыл своему внуку одну жизненную истину:
— В каждом человеке идёт борьба, очень похожая на борьбу двух волков. Один волк представляет зло: зависть, ревность, сожаление, эгоизм, амбиции, ложь. Другой волк представляет добро: мир, любовь, надежду, истину, доброту и верность.
Внук, тронутый до глубины души словами деда, задумался, а потом спросил:
— А какой волк в конце побеждает?
Старик улыбнулся и ответил:
— Всегда побеждает тот волк, которого ты кормишь.

Однажды Мудрая Свинья возвращалась домой после паломничества в один из храмов Индии и повстречала в дороге юношу, идущего в том же направлении. Они познакомились и завели беседу о путешествии, ведь всем известно, что даже короткий разговор сокращает путь.
Юноша стал рассказывать Свинье о чудодейственной силе стен храма, поклониться которому он ходил. Достаточно было кому-нибудь потереть ладонями камни стен, как все его желания тотчас же исполнялись.
— А исполнились ли твои желания? — спросила Свинья. — И чего ты желал?
— Я желал здоровья, богатства и храбрости, так как именно этого мне всегда не хватало, — ответил юноша.
— Ну и как же ты их получил? — поинтересовалась Свинья.
— Дорога к храму была долгой и тяжёлой, но её тяготы закалили и укрепили моё тело. Я стал здоровее, — ответил юноша и продолжил свой рассказ. — Однажды, уже в Индии, мне посчастливилось найти большой кувшин с золотом, и я стал богатым. Когда же до храма оставалось всего три дня пути, на меня напали разбойники, но я превозмог свой страх и обратил их в бегство. Так я получил всё, что пожелал.
— Как неразумно поступают люди, — сказала Мудрая Свинья, — им надо было сделать священной дорогу, а не храм.
— Что может быть священного в дороге? — удивился юноша.
— А что исполнило твои желания, храм или всё-таки дорога, — спросила Свинья.

Отец Аммон-девственник пришёл однажды к отцу Антонию и сказал ему:
— Я знаю, что мой аскетизм превышает твой. Почему же твоё имя славится на свете больше моего?
Отец Антоний ответил ему:
— Потому, что я люблю Бога сильнее, чем ты.

Один мудрец искал способного и талантливого ученика, который обладал бы достаточными навыками и умениями, чтобы передать ему свои знания, когда умрёт. Он решил собрать всех учеников.
И вот собралось множество учеников.
Мудрец сказал им:
— У меня возникла проблема, и я хочу знать, кто из вас сможет её решить. Видите — в стене позади меня находится самая большая, тяжёлая и массивная дверь в городе. Кто из вас сможет открыть её без посторонней помощи?
Некоторые из учеников просто опустили голову: проблема казалась неразрешимой. Другие исследовали дверь более тщательно, обсудили возможность использования рычага и особенности материала и пришли к выводу, что решить эту задачу невозможно.
Все сказали, что сделать то, что просил мудрец, невозможно.
Только один ученик подошёл к двери и подверг её тщательному исследованию. Он простучал её поверхность, пытаясь оценить её толщину и плотность материала, отметил, из чего сделана дверь и насколько надёжно смазаны петли. Он тщательно проверил её, используя свои глаза и руки. Он стучал по ней, нажимал, давил на определённые участки.
Все предполагали, что дверь была закрыта или её заклинило. А на самом деле она была лишь слегка прикрыта. Ученик глубоко вздохнул, сосредоточился и мягко толкнул дверь. Дверь с лёгкостью и без малейшего сопротивления открылась.
Она была разработана и сконструирована так безупречно, что достаточно было легчайшего толчка, чтобы она открылась.
Мудрец нашёл себе преемника. Он повернулся к остальным ученикам и произнёс следующие слова:
— Успех в жизни и работе зависит от нескольких ключевых факторов, и сегодня вы могли наблюдать их в действии. Во-первых, позвольте своим чувствам полностью исследовать и понять реальность, которая вас окружает. Во-вторых, не делайте поспешных и потому неправильных выводов. В-третьих, будьте достаточно смелы, чтобы принять решение. В-четвёртых, приняв его, действуйте уверенно и без сомнений. В-пятых, сосредоточьтесь и вложите в это действие всю вашу силу и энергию. И, наконец, не бойтесь совершить ошибку.

Человек, летящий на воздушном шаре, обнаружил, что потерялся. Он спустился немного ниже и заметил на земле женщину. Спустившись ещё чуть ниже, он обратился к ней:
— Простите, не могли бы вы помочь? Я договорился с другом встретиться час назад, но не знаю, где сейчас нахожусь.
— Вы находитесь на воздушном шаре в 30 футах от поверхности Земли, между 40 и 41 градусом северной широты и между 59 и 60 градусом западной долготы ответила женщина.
— Вы, должно быть, программист?
— Да, а как вы догадались?
— Вы мне дали абсолютно точный ответ, но я совершено не представляю, что делать с этой информацией, и я всё ещё потерян. Откровенно говоря, вы мне совершенно ничем не помогли.
— А вы, наверное, менеджер?
— Да. А вы как догадались?
— Вы не знаете, где находитесь и куда направляетесь. Поднялись вы туда, благодаря воздуху. Вы дали обещание, которое не представляете, как выполнять, и ожидаете, что люди, которые находятся ниже вас, решат ваши проблемы. И, наконец, сейчас вы в том же самом положении, в котором находились до встречи со мной, но почему-то теперь в этом оказалась виновата я.

В Китае жил когда-то учитель дхармы по имени Мастер Фо Инь. У этого учителя был друг по имени Су Донг По (1037–1101 н.э.) — поэт с дурной репутацией из-за своего грубого, вздорного характера.
Однажды поэт сел, изображая из себя Будду. Он спросил учителя дхармы:
— На кого я похож?
— Ты похож на Будду, — ответил Мастер Фо Инь.
Поэт затем сказал:
— Ты знаешь, на кого ты похож? Ты похож на кучу дерьма!
Мастера дхармы это нисколько не смутило. Он по-прежнему продолжал улыбаться. Потерявший смелость поэт спросил:
— Как же это ты не рассердился?
Монах ответил:
— Тот, кто осознал в себе природу Будды, видит ту же природу Будды в каждом человеке. Тот же, кто полон дерьма, видит каждого другого как кучу дерьма.

Когда человек был ещё ребёнком, бабушка всегда говорила ему: «Внучек, вот вырастешь ты большой, станет тебе на душе плохо — ты иди в храм, тебе всегда там легче будет».
Вырос человек. И стало ему жить как-то совсем невыносимо. Вспомнил он совет бабушки и пошёл в храм. И тут к нему подходит кто-то: «Не так руки держишь!» Вторая подбегает: «Не там стоишь!» Третья ворчит: «Не так одет!» Сзади одёргивают: «Неправильно крестишься!» А тут подошла одна женщина и говорит ему:
— Вы бы вышли из храма, купили себе книжку о том, как себя здесь вести надо, потом бы и заходили.
Вышел человек из храма, сел на скамейку и горько заплакал. И вдруг слышит он голос:
— Что ты, дитя моё, плачешь?
Поднял человек своё заплаканное лицо и увидел Христа. Говорит:
— Господи! Меня в храм не пускают!
Обнял его Иисус:
— Не плачь, они и меня давно туда не пускают.

Одного художника император попросил написать Гималаи на стенах его дворца. Художник был Мастером дзэн; он сказал, что ему нужно для этого три года жить в Гималаях. Император спросил:
— Это займёт у тебя три года?
Художник ответил:
— Я прошу минимум времени, потому что, пока я не стану частью Гималаев, я не смогу написать их. Мне нужно пойти туда и раствориться в них.
По прошествии трёх лет он вернулся и расписал стену в три дня. Император пришёл посмотреть. Это было чудо! Он никогда не видел такие прекрасные горы. Даже настоящие Гималаи были немного бледнее в сравнении с ними. Он долго стоял и любовался, а потом заметил:
— Здесь я вижу тропинку, куда она ведет?
Художник ответил:
— Мы можем пойти посмотреть.
Они пошли и больше не вернулись.

Попал человек в рай. Смотрит, а там все люди ходят радостные, счастливые, открытые, доброжелательные. А вокруг всё как в обычной жизни. Походил он, погулял, понравилось. И говорит архангелу:
— А можно посмотреть, что такое ад? Хоть одним глазком!
— Хорошо, пойдём, покажу.
Приходят они в ад. Человек смотрит, а там вроде бы на первый взгляд всё так же как в раю: та же обычная жизнь, только люди все злые, обиженные, видно, что плохо им тут. Он спрашивает у архангела:
— Тут же всё вроде так же, как и в раю! Почему они все такие недовольные?
— А потому что они думают, что в раю лучше.

Придя в Сун, Янцзы заночевал на постоялом дворе. У хозяина постоялого двора
были две наложницы: красивая и безобразная. Безобразную [хозяин] ценил, а
красивой пренебрегал. На вопрос Янцзы, какая тому причина, этот человек
ответил:
- Красавица, сама [собою] любуется, и я не понимаю, в чем ее красота.
Безобразная сама себя принижает, и я не понимаю, в чем ее уродство.
- Запомните это, ученики, - сказал Янцзы. - Действуйте достойно, но гоните
от себя самодовольство, и [вас] полюбят всюду, куда бы [вы] ни пришли.

У одного африканского короля был близкий друг, с которым он вместе вырос. Этот друг, рассматривая любую ситуацию, которая когда-либо случалась в его жизни, будь она позитивная или негативная, имел привычку говорить: «Это хорошо!»
Однажды король находился на охоте. Друг, бывало, подготавливал и заряжал ружья для короля. Очевидно, он сделал что-то неправильно, готовя одно из ружей. Когда король взял у своего друга ружьё и выстрелил из него, у него оторвало большой палец руки. Исследуя ситуацию, друг как обычно изрёк: «Это хорошо!» На это король ответил: «Нет, это не хорошо!» — и приказал отправить своего друга в тюрьму.
Прошло около года, король охотился в районе, в котором он мог, по его мнению, находиться совершенно безбоязненно. Но каннибалы взяли его в плен и привели в свою деревню вместе со всеми остальными. Они связали ему руки, натаскали кучу дров, установили столб и привязали короля к столбу. Когда они подошли ближе, чтобы развести огонь, они заметили, что у короля не хватает большого пальца на руке. Из-за своего суеверия они никогда не ели того, кто имел ущербность в теле. Развязав короля, они его отпустили.
Возвратившись домой, он вспомнил тот случай, когда он лишился пальца, и почувствовал угрызения совести за своё обращение с другом. Он сразу же пошёл в тюрьму, чтобы поговорить с ним.
— Ты был прав, — сказал он, — это было хорошо, что я остался без пальца.
И он рассказал всё, что только что с ним произошло.
— Я очень жалею, что посадил тебя в тюрьму, это было с моей стороны плохо.
— Нет, — сказал его друг, — это хорошо!
— Что ты говоришь? Разве это хорошо, что я посадил своего друга на целый год в тюрьму?
— Если бы я не был в тюрьме, то был бы там вместе с тобой.

Однажды два мастера дзэн повстречались в саду и решили поделиться друг с другом своей мудростью. После того как они уселись, первый мастер рассказал такую историю:
— Позавчера я проходил мимо рынка и увидел человека, продававшего драгоценности. На одной чаше весов у него было золото, а на второй — чугун, и он уравновешивал их. Я смотрел на это и видел баланс вселенной.
Второй мастер улыбнулся и сказал:
— Баланс — это не смесь чугуна с золотом или хорошего с плохим. Баланс — это равновесие между тем, что внутри и что снаружи. Вот так, три дня назад я видел, как один монах медитирует, смотря на полстакана воды. И я вспомнил, как ещё в самом начале учения я осознал, что такой стакан наполовину наполнен, но в тоже время наполовину пуст. И именно в этом гармония и красота мира.
— А я всегда думал, что такой стакан — слишком большой, — сказал первый мастер.

Каждый день в полдень наш учитель обычно дремал. Мы, дети, спросили его, почему он так делает, и он ответил:
— Я ухожу в страну грёз, чтобы встретить там старых мудрецов, как это делал Конфуций. Когда Конфуций спал, он видел во сне древних мудрецов и позже рассказывал о них своим ученикам.
Однажды был очень жаркий день, так что некоторые из нас задремали. Наш учитель побранил нас.
— Мы отправились в страну грёз, чтобы встретиться с древними мудрецами, как это делал Конфуций, — объяснили мы.
— Что же вам сообщили мудрецы? — требовательно спросил учитель.
Один из нас ответил:
— Мы ходили в страну грёз и встретили там мудрецов. Мы спросили их, приходит ли сюда наш учитель каждый день в полдень, но они ответили, что никогда не видели такого человека.

Как-то у Бодхидхармы спросили: «Какова разница между жизнью великого мудреца и обыденной жизнью заурядного человека?»
Бодхидхарма ответил: «Это подобно осенней паутине. Некоторые ошибочно принимают её за пар, но в действительности это паутина, парящая в воздухе. Средний человек видит мудреца и считает его жизнь такой же, как и его собственная обычная жизнь, в то время как просветлённый человек видит нечто святое в жизни среднего человека».

Буддийское священное писание начало проникать из Индии в Юго-Восточную Азию в начале 1 в. н.э. Но суть буддизма принёс в Китай Бодхидхарма в 520 г. н.э. Об этом сохранилось предание.
Бодхидхарму ожидали. Император Китая Ву выехал навстречу приветствовать его. Он был взволнован. О необыкновенности Бодхидхармы было много слухов. Он был просветлённым Мастером и император хотел радушно принять его в своей империи. Его придворные тоже были взволнованы. Как вести себя? Им ещё не приходилось встречаться с подобным человеком.
И вот, когда Бодхидхарма, идущий впереди своей свиты, приблизился, все увидели, что он шагает в одном ботинке, другой был на его голове.
Император и его свита были шокированы, но виду не подавали. Обмениваясь приветствиями, они, как загипнотизированные, смотрели на ботинок. А Бодхидхарма смеялся.
При людях было неудобно говорить об этом, поэтому, когда все разошлись и они остались одни, император спросил:
— Скажите мне, пожалуйста, почему вы строите из себя шута? Или вы делаете нас шутами? Почему вы пришли в одном ботинке, а другой принесли на голове?
Бодхидхарма рассмеялся и сказал:
— Потому, что я не могу не смеяться над собой. Уж такой я человек, я не уделяю большого внимания голове. Ноги и голова для меня одинаковы, высшее и низшее исчезло для меня. Кроме того, я хотел бы сказать, что меня не волнует то, что думают обо мне люди. И я желаю, чтобы в первый же момент моего прибытия Вы знали, с каким человеком имеете дело.
Император помолчал некоторое время, видимо, обдумывая услышанное, потом сказал:
— Я совершил множество благочестивых дел: по всей стране я построил буддийские монастыри, тысячи монахов кормятся от моих запасов, миллионы китайцев превратились в буддистов. Скажите, заслужил ли я себе, таким образом, милость на том свете?
Бодхидхарма посмотрел императору в глаза и сказал:
— Ваше Величество, заслуги в этом нет.
Император был сильно шокирован, поскольку многие монахи и миссионеры говорили ему: «Это будет вашей заслугой, вы достигните седьмого неба, стройте больше, жертвуйте больше, обратите страну в буддизм». А теперь пришел этот Бодхидхарма и говорит, что заслуги в этом нет.
Но император Бу был очень культурным человеком. Он изменил тему и сказал:
— Тогда скажите мне что-нибудь о святой правде Будды.
И Бодхидхарма сказал:
— Ничего нельзя сказать по этому поводу, поскольку она безгранична, и помните: святое, не святое — это понятия двойственного ума; в природе нет святого и не святого. Природа просто есть!
Это было уже слишком! Император был очень обижен. Ведь Бодхидхарма отрицал даже святую правду Будды! Он на мгновенье забыл свою учтивость и громко воскликнул:
— Тогда кто же стоит передо мной?
Бодхидхарма поклонился и сказал:
— Ваше Величество, я не знаю.
Не найдя в Китае достойных учеников, Бодхидхарма через некоторое время уединился в отдалённом монастыре. Этот монастырь стал центром паломничества многих искателей.
Бодхидхарму можно было увидеть, но не в лицо. Он сидел в зале, отвернувшись к стене, объявив, что не повернётся до тех пор, пока не придёт достойный ученик. В таком состоянии просидел он несколько лет.
Многие пытались претендовать на роль его ученика, но безрезультатно.
Наконец, появился один и объявил себя учеником. Бодхидхарма молчал. Ученик выхватил саблю и отрубил себе палец. Поднялся переполох, а ученик объявил, что если Учитель не повернётся к нему, он тут же покончит с собой. Бодхидхарма повернулся…
Через девять лет пребывания в Китае Бодхидхарма решил вернуться в Индию. Он позвал своих четырёх учеников и сказал:
— Выразите суть учения в одном высказывании, чтобы я мог судить о том, как вы поняли меня.
Первый ученик произнёс: «Сострадание, я вижу суть учения в нём».
Бодхидхарма сказал:
— Ты имеешь мои кости.
Второй ученик сказал: «Быть осознающим; именно в этом определении отражается основная суть».
Бодхидхарма сказал:
— Ты имеешь мою плоть.
Третий сказал: «Суть учения нельзя выразить словами».
Бодхидхарма сказал:
— Ты имеешь мозг моих костей.
Он повернулся к четвёртому. В глазах ученика стояли слёзы, и он пал к ногам Учителя. Бодхидхарма поднял его, встряхнул и снова задал вопрос:
— В чём суть религии?
Ученик молчал, и только слёзы текли по его щекам, слёзы радости и благодарности. И ни единого слова. Бодхидхарма обнял его и сказал:
— Ты имеешь всего меня! Теперь я уйду спокойно, зная, что после меня здесь останетесь вы.

Беседуя с отшельником, купец утверждал, что, благодаря богатству, он избавлен от необходимости потакать чьим-то желаниям или вкусам.
— Вот как! — воскликнул тот. — Ну а когда ты сегодня выбирал место для стоянки своего каравана, что было важнее: красота местности или наличие корма для вьючных животных?
— Ясное дело, изобилие трав решило мой выбор, — ответил купец.
— Выходит, хоть ты и богат, а живёшь так, чтобы скоту было по вкусу, — засмеялся отшельник.

— Не ищите Бога, — сказал Мастер. — Просто смотрите — и вы увидите.
— А как смотреть?
— Когда смотрите на что-нибудь, старайтесь видеть только это и ничто иное.
Ответ озадачил учеников, поэтому Мастер попытался упростить объяснение:
— Например, вы смотрите на луну и видите только луну.
— А что еще, кроме луны, можно увидеть, глядя на луну?
— Голодный может увидеть головку сыра. Влюбленный — облик своей возлюбленной.

Мастера спросили, испытывал ли он когда-нибудь разочарование оттого, что его усилия приносят меньше плодов, чем ему хотелось бы. В ответ Мастер рассказал историю об улитке, которая начала взбираться по вишнёвому дереву холодным, ветреным днём запоздалой весны.
Воробьи на соседнем дереве от души потешались, глядя на неё. Затем одни из них подлетел к ней и спросил:
— Эй, ты, разве не видишь — на этом дереве нет вишен?
Не прерывая своего пути, малютка ответила:
— Будут, когда я туда доберусь.

Один молодой человек, изучавший дзэн под руководством Банкея, увлекался боевыми искусствами. Однажды, решив проверить силу духа наставника, он напал на Банкея с копьём, когда тот сидел, ничего не подозревая.
Банкей спокойно отразил удар своими чётками. Потом он сказал молодому человеку:
— Техника ваша ещё не совершенна; ваше сознание двинулось первым.

Ученик спросил Нагсена:
— Что есть Путь?
— Путь — это повседневная жизнь, — ответил Нагсен.
— А можно ли этому научиться? — спросил ученик.
— Если ты попробуешь учиться, — ответил Нагсен, — то будешь далеко от Пути.
— Но если я не буду учиться, то как я смогу узнать, что это Путь? — спросил ученик.
— Путь не принадлежит воспринимаемому миру. Также он не принадлежит и миру невоспринимаемому. Познавание — иллюзия, непознавание — бессмыслица. Если ты хочешь достичь истинного Пути, отдайся свободе, которая есть у Неба.

Танген с детства учился у Сенгая. Когда ему исполнилось 20 лет, он захотел оставить своего учителя и посетить других учителей, чтобы сравнить обучение. Но Сенгай не позволил ему сделать это. Каждый раз, когда Танген просил об этом, Сенгай щёлкал его по лбу. Наконец, Танген попросил своего старшего брата уговорить Сенгая дать разрешение. Брат выполнил просьбу и сказал Тангену:
— Всё улажено. Я договорился, что ты отправляешься немедленно в паломничество.
Танген пошёл к Сенгаю поблагодарить за разрешение. Мастер в ответ щёлкнул его по лбу. Когда Танген рассказал об этом старшему брату, тот сказал:
— В чём же дело? Сенгаю нечего делать, если он сначала даёт разрешение, а потом передумывает. Пойду поговорю с ним.
И он отправился к учителю.
— Я вовсе не изменил решения, — сказал Сенгай. — просто мне захотелось в последний раз щёлкнуть его, потому что, когда он вернётся, он будет просветлённым, и мне нельзя уже будет выговаривать ему.

Ученик спросил мастера Банкея:
— В чём правда Будды?
Банкей ответил:
— Почему ты не спрашиваешь о своём собственном уме или о себе?
— О, Мастер, — сказал ученик. — Что есть я? Что я должен постичь?
— Тебе нужно обратить внимание на то, что известно как «секретное действие».
— Что есть «секретное действие?» Скажите мне, Мастер.
Мастер открыл, а потом закрыл свои глаза.

Как-то к монаху Джошу, о котором рассказывают, что он начал изучать дзен в шестьдесят лет, озарение получил в восемьдесят, а затем учил до ста двадцати лет, пришёл ученик с вопросом:
— Если я добьюсь пустоты в своём уме, что делать потом?
— Выброси её, — посоветовал Джошу.
— Как я могу выбросить то, чего нет? — настаивал ученик.
— Если не можешь, неси с собой, — ответил Учитель.

Один суфийский Мастер проходил как-то раз рядом с мечетью. Муэдзин был на минарете. По воле случая он упал оттуда на суфийского Мастера и сломал ему шею, а сам остался невредим, даже не поцарапался. Но шея была сломана, и Мастеру пришлось лечь в больницу.
Ученики пришли навестить его. Обычно Мастер истолковывал каждую происшедшую ситуацию, поэтому они спросили:
— Мастер, как ты истолкуешь это происшествие?
Мастер открыл глаза, улыбнулся и сказал:
— Теория кармы неверна. Она гласит: что посеешь, то и пожнёшь. Но это не так. Смотрите! Кто-то упал с минарета, а шея сломана у кого-то другого. Поэтому кто-то может посеять, а кто-то другой — пожать!

Однажды утром Бокудзю проснулся и сразу же позвал старшего ученика:
— Послушай, мне приснился странный сон. Не мог бы ты растолковать его значение?
— Подождите! Сначала я принесу вам воды, чтобы вы могли умыть своё лицо, — ответил ученик.
Он принёс полный горшок воды и помог Бокудзю умыться. В это время мимо проходил другой ученик. Бокудзю подозвал его и сказал:
— Послушай, мне приснился сон. Не можешь ли ты дать его толкование?
— Лучше я принесу вам чашечку чая! — сказал ученик, и ушёл.
Ещё один ученик, как раз проходивший мимо и слышавший разговор, подошёл к Бокудзю и спросил:
— А что за сон вам приснился?
И получил в ответ бамбуковой палкой по голове. Два первых ученика и Бокудзю разразились громким смехом.

Мистик спустился с горы. Атеист с сарказмом спросил его:
— Что ты принёс нам из того чудесного сада, в котором побывал?
Мистик ответил:
—Я очень хотел принести оттуда большую охапку цветов и подарить их моим друзьям. Но от их дивного аромата у меня закружилась голова, и я выронил свой букет.

Матаюро Ягью был сыном известного фехтовальщика. Его отец, поняв, что сын работает слишком посредственно, чтобы ожидать от него мастерства, отрёкся от него. Тогда Матаюро отправился на гору Футара и здесь нашёл знаменитого фехтовальщика Бандзё. Но Бандзё подтвердил мнение отца.
— Ты хочешь научиться искусству фехтования под моим руководством? — спросил Бандзё. — Ты не удовлетворяешь моим требованиям.
— Но если я буду очень стараться, за сколько лет я смогу стать мастером? — настаивал юноша.
— Тебе понадобится остаток твоей жизни, — ответил Бандзё.
— Я не могу ждать так долго, — объяснил Матаюро. — Я согласен трудиться день и ночь, если ты только согласишься учить меня. Если я стану твоим доверенным слугой, сколько это займёт времени?
— О, может быть, лет десять, — смягчился Бандзё.
— Мой отец стар, и скоро мне придётся заботиться о нём, — продолжал Матаюро. — Если я буду трудиться ещё больше, сколько это займёт времени?
— О, может быть, лет тридцать, — сказал Бандзё.
— Как же так? — спросил Матаюро. — Сначала ты сказал, десять, а теперь тридцать? Я готов перенести любое учение, лишь бы научиться этому мастерству в кратчайший срок.
— В таком случае, — сказал Бандзё, — ты должен оставаться у меня семьдесят лет. Человек, который так спешит добиться результатов, редко учится быстро.
— Хорошо, — заявил юноша, поняв, наконец, что его упрекнули в невыдержанности. — Я согласен.
Мастер предложил Матаюро никогда не заговаривать о фехтовании и не прикасаться к рапире.
Он готовил еду учителю, мыл посуду, стелил ему постель, подметал двор, ухаживал за садом и ни слова не упоминал об искусстве фехтования.
Прошло три года. Матаюро всё ещё работал. Думая о своём будущем, он становился печальнее. Он ещё даже и не начинал учиться искусству, которому посвятил свою жизнь.
Но однажды Бандзё подкрался к нему сзади и ужасно сильно ударил его деревянной рапирой.
На следующий день, когда Матаюро варил рис, Бандзё опять неожиданно напал на него.
После этого днём и ночью Матаюро должен был быть готовым к защите от неожиданных ударов. Не проходило ни одной минуты, чтобы он не думал о нападении рапиры Бандзё.
Он учился так быстро, что вызывал улыбку на лице своего учителя. Матаюро стал величайшим фехтовальщиком страны.

Однажды, когда монахи должны были работать на улице, Обаку вышел во двор в сопровождении Риндзая. Оглянувшись, Обаку увидел, что Риндзай стоит с пустыми руками.
— Где твоя мотыга? — спросил Обаку.
— Кто-то взял её! — ответил Риндзай.
— Подойди сюда. Я хочу поговорить с тобой.
Риндзай подошел. Обаку поднял свою мотыгу и сказал:
— Вот, смотри! Ни одно существо в Поднебесной не может взять её в руки и поднять её так!
Риндзай выхватил мотыгу у него из рук и поднял её над головой со словами:
— Почему же я держу её сейчас в руках?
— Сегодня один мой знакомый потрудился на славу, — сказал Обаку и вернулся в храм.

Досин однажды попросил своего учителя, третьего Патриарха дзэн-буддизма Сосана:
— Пожалуйста, укажи мне путь освобождения.
— Кто же и когда тебя поработил?
— Никто.
— Если это так, — сказал учитель, — то зачем же тебе искать освобождения?

Басё, дзэнского Мастера, как-то раз спросили:
— Беседуя с учениками, вы говорите, и при этом выступаете против слов. Вы говорите: «Кто знает, тот молчит!» Но ведь вы не молчите. Как всё это понять?
Басё ответил:
— Говорят другие. Я цвету!

Я проснулся сегодня.
...Птицы поют хором весны...
Наверное повезло...
Пора дела продолжать!!!

+1!

Жил-был один очень вспыльчивый и несдержанный молодой человек. И вот однажды его отец дал ему мешочек с гвоздями и наказал каждый раз, когда он не сдержит своего гнева, вбить один гвоздь в столб забора.
В первый день в столбе было несколько десятков гвоздей. На другой неделе он научился сдерживать свой гнев, и с каждым днём число забиваемых в столб гвоздей стало уменьшаться. Юноша понял, что легче контролировать свой темперамент, чем вбивать гвозди.
Наконец пришёл день, когда он ни разу не потерял самообладания. Он рассказал об этом своему отцу и тот сказал, что на сей раз каждый день, когда сыну удастся сдержаться, он может вытащить из столба по одному гвоздю.
Шло время, и пришёл день, когда он мог сообщить отцу о том, что в столбе не осталось ни одного гвоздя. Тогда отец взял сына за руку и подвёл к забору:
— Ты неплохо справился, но ты видишь, сколько в столбе дыр? Он уже никогда не будет таким как прежде. Когда говоришь человеку что-нибудь злое, у него остаётся такой же шрам, как и эти дыры. И неважно, сколько раз после этого ты извинишься — шрам останется.

— Ребе, я не понимаю: приходишь к бедняку — он приветлив и помогает, как может. Приходишь к богачу — он никого не видит. Неужели это только из-за денег?
— Выгляни в окно. Что ты видишь?
— Женщину с ребёнком, повозку, едущую на базар…
— Хорошо. А теперь посмотри в зеркало. Что ты там видишь?
— Ну, что я могу там видеть? Только себя самого.
— Так вот: окно из стекла и зеркало из стекла. Стоит только добавить немного серебра — и уже видишь только себя.

Один восточный властелин увидел страшный сон, будто у него выпали один за другим все зубы. В сильном волнении он позвал к себе толкователя снов. Тот выслушал его озабоченно и сказал:
— Повелитель, я должен сообщить тебе печальную весть. Ты потеряешь одного за другим всех своих близких.
Эти слова вызвали гнев властелина. Он велел бросить в тюрьму несчастного и позвать другого толкователя, который, выслушав сон, сказал:
— Я счастлив сообщить тебе радостную весть — ты переживёшь всех своих родных.
Властелин был обрадован и щедро наградил его за это предсказание. Придворные очень удивились.
— Ведь ты сказал ему то же самое, что и твой бедный предшественник, так почему же он был наказан, а ты вознаграждён? — спрашивали они.
На что последовал ответ:
— Мы оба одинаково истолковали сон. Но всё зависит от того, не что сказать, а как сказать.

Ехал купец и увидел работающего раба, он его напоил, поговорил с ним, посочувствовал ему, но раб сказал: «Всё проходит, пройдёт и это».
Через пару лет купец снова был в тех землях, и увидел его уже визирем. Тот его узнал, пригласил к себе, поговорили, как он добился этого, купец восхитился таким переменам. Бывший раб осыпал купца драгоценностями и сказал то же самое.
Ещё через пару лет купец вместе с другими пошёл одаривать падишаха за то, что хорошо поторговали, и в нём он узнал своего старого друга. При встрече тот сказал то же самое.
В следующий раз купец пошёл поклониться на его могилу, а на ней было выбито: «Всё проходит». «Ну, это уже не пройдёт», — горько подумал купец.
Затем уже глубоким стариком купец снова был там и пошёл на кладбище, но не нашёл его. Как оказалось, его смыло рекой не так давно. И тогда купец сказал: «Да, действительно всё проходит».

Лао-цзы жил в пещере, в горах. О его странностях ходили легенды. Конфуций отправился повидаться с Лао-цзы. Ученики остались ждать его у входа в пещеру. Когда он вышел, то весь трясся. Они спросили его:
— Что случилось?
— Я знаю, что птица летает, зверь бегает, рыба плавает. Бегающего можно поймать в капкан, плавающего — в сети, летающего — сбить стрелой. Что же касается дракона, то я еще не знаю, как его поймать! Он не человек, он — дракон!
Даже ученики Лао-цзы были потрясены, потому что Конфуций был намного старше, его уважал народ, его уважали при дворе. И то, как повёл себя с ним Лао-цзы, было просто оскорбительным. Но не для Лао-цзы! Он был простым человеком, не высокомерным, не смиренным, просто чистым человеком. И если это больно ранило — его чистота, его обыкновенность — если это так сильно задело Конфуция, то что он мог поделать?
Лао-цзы был чистым зеркалом, в котором отражалось все несовершенное.
Ученики спросили Лао-цзы:
— Что вы сделали?
— Я ничего не делал, я просто отражал! — ответил он.
Когда Конфуций посмотрел в глаза Лао-цзы, то понял, что этого человека невозможно обмануть. Конфуций попытался завести разговор о «высоком человеке», но Лао-цзы рассмеялся и сказал:
— Я никогда не видел что-либо «высшее» или «низшее». Человек есть человек, точно так же, как дерево есть дерево. Все участвуют в одном и том же Существовании. Нет никого, кто был бы выше или ниже. Это бессмыслица.
Тогда Конфуций спросил, что происходит с человеком после смерти.
— Вы живёте, но разве можете вы сказать, что такое жизнь? — спросил в ответ Лао-цзы.
Конфуций смутился, а Лао-цзы продолжил:
— Вы не знаете этой жизни, в которой вы сейчас находитесь. И вместо того, чтобы познавать её, вы беспокоитесь о той, запредельной.

Эту историю рассказывают про великого физика-экспериментатора прошлого века Петра Леонидовича Капицу. И относится она ко времени, когда он жил и работал в Европе, в лаборатории у Резерфорда.
Владелец одной фабрики был чрезвычайно обеспокоен. Паровой генератор, который обеспечивался светом и энергией весь его завод, сильно вибрировал. Это очень сложная проблема, общего решения которой не существует и сейчас. Множество экспертов пытались починить его, но все их попытки были безуспешны.
— Время — деньги, — повторял себе владелец фабрики, подсчитывая убытки из-за потерянной продукции, — время — деньги.
В этот момент человек в голубом комбинезоне заглянул к нему в контору.
— Я могу починить ваш котел, сэр, — сказал он.
Фабрикант был не впечатлён.
— Я приглашал лучших из лучших специалистов, чтобы они починили паровой котёл, но никто из них не смог помочь мне. Посмотрите на себя, у вас только маленькая сумка с инструментами, да и инструментов в ней не так много, если я не ошибаюсь.
— Совершенно верно, сэр. Я взял только те инструменты, которые пригодятся мне для выполнения этой работы. Так вы позволите уладить вашу проблему?
Рабочий не произвёл впечатления на фабриканта, но, поскольку терять ему было уже нечего, он повёл его в помещение, где находился котёл. В центре комнаты стоял сам котёл. От него во всех направлениях тянулось огромное количество труб, сообщающихся с каждым помещением завода.
Покровительственным тоном фабрикант пригласил работника приступать к делу. Спокойно и без суеты человек в голубом комбинезоне вынул из своей сумки один инструмент, маленький резиновый молоток.
Аккуратно и методично он начал простукивать различные участки машины, внимательно прислушиваясь к звукам, которые издавала металлическая поверхность. За десять минут он простучал датчики давления, термостаты, подшипники и соединения, где, как он предполагал, находится повреждение. Наконец, он вернулся к своей сумке с инструментами, положил на место маленький молоточек и выбрал большой молоток.
Он подошёл к одному из коленчатых соединений в одной из секций труб и нанёс несильный удар молотком. Эффект был мгновенным. Что-то сдвинулось, и паровой генератор перестал вибрировать.
Фабрикант был восхищён:
— Изумительно! Изумительно! Пришлите мне счёт. Удвойте ваши расценки.
— В этом нет необходимости, сэр, — ответил работник.
Когда несколько дней спустя фабрикант получил счёт, он был ошеломлён. Сумма намного превышала его ожидания. 10000 фунтов стерлингов! Большие деньги по тем временам. Несмотря на то, что он заплатил намного больше тем экспертам, которые пытались исправить поломку, но потерпели неудачу, он знал, что они провели там несколько дней. И они были представителями компаний с отличной репутацией! А этот странный человек провёл там всего десять минут.
Фабрикант дал секретарше поручение, чтобы она отослала ему запрос с просьбой подробно расписать стоимость оказанных услуг.
Вскоре с почты пришел ответ.
За десять минут простукивания — 1 фунт.
За знание того, куда нужно ударить — 9999 фунтов.
Итого: 10000 фунтов.

Юнь-Мень однажды сказал:
— Наша школа даёт человеку возможность идти куда хочешь. Она убивает и возвращает к жизни — действует в обоих направлениях.
Один монах спросил:
— Как она убивает?
Учитель ответил:
— Зима уходит, а весна приходит.
— Что же происходит, когда зима уходит, а весна приходит?
Учитель сказал:
— С посохом на плече ты странствуешь по свету и бредёшь куда хочешь: на Запад и Восток, на Юг и на Север, молотя по гнилым пенькам, сколько твоей душе угодно.

Некто спросил у учителя Ле-цзы:
— Почему ты ценишь пустоту?
— В пустоте нет ничего ценного, — ответил Ле-цзы и продолжил. — Дело не в названии. Нет ничего лучше покоя, нет ничего лучше пустоты. В покое, в пустоте обретаешь своё жилище, в стремлении взять теряешь своё жилище. Когда дела пошли плохо, прежнего не вернёшь игрой в «милосердие» и «справедливость».