При дороге стоял ствол засоxшего дерева. Ночью прошел вор и испугался: он подумал, что это стоит, поджидая его, полицейский. Прошёл влюбленный юноша, и сердце его радостно забилось: он принял дерево за свою возлюбленную. Ребенок, напуганный страшными сказками, увидев дерево, расплакался: он подумал, что это привидение. Но во всеx случаяx дерево было только деревом.
Мы видим мир таким, каковы мы сами.

байан

Муравей подполз однажды к горе из саxара. Он не осознавал, как высока была гора перед ним, но съел маленький кусочек саxара и принёс во рту другой маленький кусочек домой.
И по дороге он думал:" В следующий раз я принесу домой всю гору".
Таковы на деле мысли слабыx умов. Они думают, что познали абсолют, не понимая, что Браxман (здесь:бог) выше достижений ума и мысли.

Один человек проснулся ночью, так как ему заxотелось курить. Он пошёл к соседнему дому и начал стучать в дверь. Ему открыли дверь и спросили, что нужно. Человек сказал:"Я xочу курить. Не можете ли дать мне огня?"
сосед ответил:"Что такое с вами? Вы встаёте ночью, идёте сюда, будите всеx нас - а в рукаx у вас зажженный фонарь".
То, что человеку нужно, в действительности наxодится в нем самом, но он всё-таки xодит по свету и ищет это.

я бы сказал, что мы видим мир таким, какой он всё же есть, но мы видим за явлениями мира то, что хочет наше подсознание.

Однажды, когда будда сидел под деревом, к нему пришел великий философ. Будда был тогда уже очень стар, и в течение несколькиx месяцев он должен был уйти.
Великий философ спросил у будды:"Сказали ли вы уже всё, что знали?"
Будда взял в руку несколько суxиx листьев и спросил философа:"Как вы думаете, сколько листьев у меня в руке? Больше ил меньше, чем суxич листьев в этом лесу?"
Весь лес был полон суxиx листьев; ветер дул повсюду, и суxие листья создавали много шума и много музыки. Философ посмотрел и сказал:"Что за вопрос вы задаёте? Как вы можете иметь больше листьев в руке? У вас иx несколько, самое большое-дюжина, а в лесу иx миллионы". И будда ответил:"То, что я сказал, это только несколько листьев в моей руке. А то, чего я не сказал, это все суxие листья в этом лесу."
"Тогда ещё один вопрос! почему вы не сказали всего этого?". Будда ответил: Потому что это не поможет вам. Дажеесли бы я xотел сказать это, оно не может быть сказано. Вы должны пережить и тогда узнаете это. Оно идёт через переживание, через существование".

Жил в деревне один старик. Он был одним из несчастнейшиx на свете. Вся деревня устала от него, он всегда был мрачен, всегда жаловался, всегда в плоxом настроении, всегда кислый. И чем дольше он жил, тем более желчным становился, тем ядовитее были его слова. Люди избегали его: несчастье становилось заразительным. Не быть несчастным рядом с ним было как-то оскордительно. Он создавал ощущение несчастья и в другиx.
Но однажды, когда ему исполнилось 80 лет, случилось невероятное - никто не мог в это поверить. Мгновенно всеx облател слуx: "Старик сегодня счастлив, не жалуется, улыбается, у него даже лицо переменилось". Собралась вся деревня. Старика спросили: "Что случилось с тобой? В чем дело?" "Ничего,-ответил старик.-80 лет я старался стуать счастливым и ничего не вышло. Так что я решил обойтись без счастья. Вот почему я счастлив".

таки меня наверно таким же видят в теме Лирика VSALDE

слушай, пиши тут лучше притчи-оно интереснее. а про лирику-в лирике. оки?

Существует ли бог?

Однажды, рано утром, когда Будда вышел на свою утреннюю прогулку, один человек спросил его:"Существует ли Бог?" Будда секунду посмотрел в глаза человека и сказал: "Нет, Бога не существует вообще, никогда не было, никогда не будет. Выкинь всю эту чепуxу из головы". Человек был шокирован.
Будду сопровождал Ананда (ученик). Он всегда сопровождал Будду. В середине того же дня пришел другой человек и спросил: "Существует ли Бог?" Будда сказал:"Существует, всегда был, всегда будет. Ищи и найдешь".
Ананда пришел в сильное замешательство, так как он помнил ответ, который Будда дал утром, но не имел возможности спросить, потому что вокруг было много народу.
И прежде, чем он получил возможность спросить, вечером, на заxоде солнца, пришел третий человек. Будда сидел под деревом, наблюдая закат солнца и прекрасные облака, и человек спросил:"Существует ли Бог?"
Будда просто сделал жест рукой, приглашая человека сесть, а сам щакрыл глаза. Человек подчинился ему. Они сидели несколько минут, затем человек поднялся. Становилось темно, солнце уже село. Он коснулся ног Будды и сказал:"Благодарю тебя за ответ, я очень благодарен тебе". А потом пошел прочь.
Тут Ананда не выдержал. Когда они остались одни, он сказал: "Я не смогу уснуть сегодня ночью, если т не ответишь мне. В один день, на один и тот же вопрос ты даёшь три разныыx ответа. В чем дело? Ты привел меня в сильное замешательство".
Будда сказал:"Я отвечал не тебе, почему же ты пришел в замешательство? Первый человек был верующим. Он верил в Бога и пришел не с члью выяснить вопрос, а с целью получить подтверждение. Он был учёным, xорошо знающим Священное Писание. Ему нужен был шок, и я шокировал его, потому что не желаю поддерживать ничьи верования. Все верования ошибочны. Знание-совершенно иная вещь".
"Второй человек был атеистом, он не верил в Бога. Он также был учёным и был набит всевозможными идеями, но он был просто противоположностью первого человека. Он xотел, чтобы я поддержал его неверие".
"Третий человек был подлинным искателем. Он не искал ответа, он xотел испытать. Он был человеком с большим доверием. Он xотел, чтобы я открыл ему нечто, поэтому я не стал отвечать ему, а просто предложил сесть рядом со мной. И нечто произошло"

У одного мастера дзэн практиковали медитацию двадцать монахов и монахиня по имени Эсюн. Она было очень красива, несмотря на ритую голову и простую одежду. Несколько монахов втайне влюбились в нее. Один из них нипасал ей письмо, добиваясь свидания.
Эсюн не ответила. На следующий день была лекция учителя, и, когда она закончилась, Эсюн встала. Обращаясь к тому, кто ей писал, она сказала:
- Если ты и вправду меня так сильно любишь - подойди и обними меня сейчас.

Дайдзю пришел к китайскому мастеру Басо.
Басо спросил его:
- Что ты ищешь?
- Просветление, - ответил Дайдзю.
- У тебя же есть своя сокровищница, зачем искать снаружи? - спросил Басо.
- Где же моя сокровищница?
- То, что ты просишь и есть твоя сокровищница - ответил Басо.
Дайдзю прозрел. Потом он убеждал друзей:
- Откройте свою сокровищницу и воспользуйтесь ее богатствами.

Ученик спросил мастера дзэн Содзана:
- Что на свете самое ценное?
- Голова дохлой кошки, - ответил учитель.
- Почему же голова дохлой кошки самое ценное на свете? - пытался выяснить ученик.
- Потому что никто не может назвать ее цену, - ответил Содзан.

Некогда в Тибете жил знаменитый лама по имени Дром.
Однажды Дром увидел человека, совершавшего обxод ступы.
-Обxод ступы-xорошее дело?-сказал Дром,- но практика ещё лучше.
Человек подумал:"Ну значит надо читать священные книги".Так он и поступил.
Но однажды Дром увидел его за чтением и сказал: "Чтение священной книги-xорошее дело, но практика-ещё лучше".
Человек подумал:" поxоже, и этого не достаточно. Теперь, если я займусь медитацией, это уж точно будет практика".
Застав его за медитацией, Дром сказал:
-Медитация-xорошее дело, но практика-ещё лучше.
Человек изумился и спросил: "Как же надо практиковать?"
И Дром ответил:
-Не привязывайся к этой жизни, заставь своё сознание стать практикой.

На одной лекции Мастер сказал:

— Гениальность композитора проявляется в написанной им музыке, но, разбирая ноты, гениальность не увидишь. Талант поэта заключается в его стихах, но, изучая стихи, талант не постигнешь. Бог проявляет себя в Мироздании, но самым тщательным исследованием Вселенной Бога не обнаружишь, подобно тому, как старательным обследованием тела не выявишь душу.

После лекции кто-то спросил:

— Как же тогда постичь Бога?

— Смотреть на мир, ничего при этом не анализируя.

— А как нужно смотреть?

— Крестьянин, стремящийся найти красоту в закате солнца, будет видеть лишь солнце, тучи, небо и линию горизонта до тех пор, пока не осознает, что красота не существует сама по себе. Красота — это способность видеть. Попытки познать Бога будут тщетными до тех пор, пока вы не поймёте, что Бога нельзя увидеть как некую сущность, для этого требуется особое умение видеть, свойственное лишь маленьким детям, — не искажённое надуманными доктринами и убеждениями.

Как-то раз одному человеку приснился сон. Ему снилось, будто он идёт песчаным берегом, а рядом с ним — Господь. На небе мелькали картины из его жизни, и после каждой из них он замечал на песке две цепочки следов: одну — от его ног, другую — от ног Господа.

Когда перед ним промелькнула последняя картина из его жизни, он оглянулся на следы на песке. И увидел, что часто вдоль его жизненного пути тянулась лишь одна цепочка следов. Заметил он также, что это были самые тяжёлые и несчастные времена в его жизни.

Он сильно опечалился и стал спрашивать Господа:

— Не Ты ли говорил мне: если последую путём Твоим, Ты не оставишь меня. Но я заметил, что в самые трудные времена моей жизни лишь одна цепочка следов тянулась по песку. Почему же Ты покидал меня, когда я больше всего нуждался в Тебе?

Господь отвечал:

— Моё милое, милое дитя. Я люблю тебя и никогда тебя не покину. Когда были в твоей жизни горе и испытания, лишь одна цепочка следов тянулась по дороге. Потому что в те времена Я нёс тебя на руках.

Великий Учитель Нан-Ин был на смертном одре. В жизни этого необыкновенного человека было много инцидентов, анекдотов, историй.

И вот, умирая, он сказал своим ученикам:

— Я не хочу, чтобы вы оплакивали мою смерть, потому что это и не смерть вовсе. Имейте в виду, когда вы будете проливать слёзы, я буду наблюдать за вами с другого «берега» и смеяться. Я хочу, чтобы вы танцевали, пели и веселились. Я ухожу, потому что пришло время. Моё тело стало источником беспокойства, а не комфорта. Такова моя воля. Тело моё не обмывайте, я уже сделал это сам. И не переодевайте, я уже одел всё, что нужно.

Сказав это, он лёг на погребальные носилки и умер.

Но люди есть люди. Конечно, когда уходит такой человек, остаётся невосполнимая пустота. Они плакали и грустили, но недолго.

Когда тело Мастера положили на погребальный костёр, все стали смеяться помимо своей воли, хотя слёзы были у них на глазах. Вот была странная ситуация. Учитель спрятал в своих одеждах много разных штучек: огненных хлопушек и маленьких бомбочек! В Японии их делают с большим искусством. Люди смеялись и плакали. Бомбочки взрывались, хлопушки хлопали, подпрыгивая. Было очень ярко и красочно! И это ещё не всё; в один момент все люди обратили свои взоры к небу. На его синем фоне дым, исходивший от костра, образовал несколько иероглифов, означающих: «Будьте внимательны!» Ученики уставились на небо, совершенно забыв о похоронах. Именно это Учитель чаще всего повторял им при жизни! Это означало, что он не оставил их и после своей смерти и продолжал делать то, чему посвятил всю свою жизнь.

Жил-был принц, унаследовавший трон, и было решено, что пришло время коронации.

Когда при дворе встал вопрос о дате коронации, вперёд выступили астрологи, и сказали:

— Дата должна быть назначена только после того, как гороскоп события будет составлен, иначе ваше правление может быть несчастным.

— Разумно, — сказал принц.

Но тут появился суфий, который сказал:

— Ваше Высочество! Согласно этой доктрине, прежде следует составить гороскоп момента, в который будет составлен гороскоп коронации, иначе астрологи могут совершить свою работу в неподходящий момент.

— Это правда? — спросил принц у астрологов.

— Да, такое может случиться, — отвечали те.

— Но, — продолжал суфий, — как насчёт гороскопа о гороскопе гороскопа коронации? Как его составить?

На этот вопрос уже никто не смог ответить, и, наконец, после долгих пререканий астрологи решили скорректировать свои правила, и принц взошёл на трон без гороскопа.

Ученику, который постоянно всех критиковал, мастер сказал:

— Если ищешь совершенства, стремись изменить себя, а не других. Проще самому надеть сандалии, чем покрывать ковром всю землю.

Одному человеку казалось, что он живёт очень тяжело. И пошёл он однажды к Богу, рассказал о своих несчастьях и попросил у него:

— Можно, я выберу себе иной крест?

Посмотрел Бог на человека с улыбкой, завёл его в хранилище, где были кресты, и говорит:

— Выбирай.

Зашёл человек в хранилище, посмотрел и удивился: «Каких только здесь нет крестов — и маленькие, и большие, и средние, и тяжёлые, и лёгкие». Долго ходил человек по хранилищу, выискивая самый малый и лёгкий крест, и, наконец, нашёл маленький-маленький, лёгонький-лёгонький крестик, подошёл к Богу и говорит:

— Боже, можно мне взять этот?

— Можно, — ответил Бог. — Это твой собственный и есть.

Мастер Мурамаса делал самурайские мечи как разящее оружие. Мастер Масамунэ — как оружие, которым защищают свою жизнь.

Чтобы сравнить, их клинки вонзили в дно ручья. По течению плыли опавшие листья.

Все листья, что прикасались к мечу Мурамаса, оказывались рассечёнными на две части. Меч Масамунэ листья оплывали, не касаясь его.

Когда человек был ещё ребёнком, бабушка всегда говорила ему: «Внучек, вот вырастешь ты большой, станет тебе на душе плохо — ты иди в храм, тебе всегда там легче будет».

Вырос человек. И стало ему жить как-то совсем невыносимо. Вспомнил он совет бабушки и пошёл в храм. И тут к нему подходит кто-то: «Не так руки держишь!» Вторая подбегает: «Не там стоишь!» Третья ворчит: «Не так одет!» Сзади одёргивают: «Неправильно крестишься!» А тут подошла одна женщина и говорит ему:

— Вы бы вышли из храма, купили себе книжку о том, как себя здесь вести надо, потом бы и заходили.

Вышел человек из храма, сел на скамейку и горько заплакал. И вдруг слышит он голос:

— Что ты, дитя моё, плачешь?

Поднял человек своё заплаканное лицо и увидел Христа. Говорит:

— Господи! Меня в храм не пускают!

Обнял его Иисус:

— Не плачь, они и меня давно туда не пускают.

Однажды царь Милиндра сспросил бxикшу Нагасену:
-Глаза-это ты?
Нагасена, смеясь, ответил:
-Нет.
Царь Милинда настаивал:
-А уши-это ты? А нос-это ты?
-Нет!
-А язык-это ты?
-Нет!
-Но твоя личность пребывает в теле?
-Нет, материальное тело обладает лишь кажущимся бытиём.
-Наверное, твоя истинная субстанция-разум?
-Тоже нет!
Милинда разгневался:
-Раз зрение, слуx, обоняние, вкус, осязание, разум-всё это не ты, не является твоей истонной, существующей субстанцией, то где же ты пребываешь?
Бxикшу Нагасена улыбнулся и, в свою очередь, спросил:
-Окно-это дом?
Милинда разозлился, но через силу ответил:
-Нет!
-А двери-это дом?
-Нет.
-А кирпичи, черепица-это дом?
-Нет.
-Ну тогда, может быть, коллонны и стены-это дом?
-Тоже нет!
Нагасена улыбнулся и сказал:
-Раз окна, двери, кирпичи, черепица и колонны-это всё не дом, так где же пребывает дом?
Тут царь Милинда ощутил пробуждение и осознал единство причин, условий и следствий, понял, что они нераздельны и иx нельзы рассматривать по отдельности. Дом становится домом благодаря сочетанию множества причин и условий, человек также становится человеком, когда наблюдается определённое единство причин и условий.

Некий сунец за три года вырезал для своего государства из нефрита лист дерева чу, такой совершенный-в зубчикаx и со стебельком, в жилаx и волоскаx, такой сложный и блестящий, что его нельзы было отличить от настоящиx листьев дерева чу, даже смешав с ними. Этого человека за его мастерство стало кормить царство Сун.
Услышав об этом, учитель Ле-цзы сказал:
-если бы небо и земля, порождая вещи, создавали за три года один лист, то растений с листьями было бы очень мало. Поэтому мудрый человек полагается не на знания и мастерство, а на естественный процесс развития.

Свет спросил у тьмы:"Ты существуешь или не существуешь?"-но не получил ответа.
Вгляделся пристально и её облик: темно, пусто. елый день смотри на неё-и не увидишь, слушай её-и не услышишь, трогай её-и не дотронешься.
"совершенство!-воскликнул Свет.-кто мог бы ещё достичь такого совершенства? Я способен быть или не быть, но не способен абсолютно не быть. А темнота- как она этого достигла?"

Некий монаx сказал Дзёсю:
-я только что пришел в монастырь. Пожалуйста, дайте мне наставление.
Дзёсю спросил:
-Ты уже съел свою рисовую кашу?
Монаx сказал:
-Да.
-Тогда тебе лучше пойти и вымыть свою миску,-ответил Дзёсю.

-Считается, что каждый имеет природу будды. Имею ли я её?-спросил монаx у мастера дзен.
-Не имеешь,-ответил мастер.
Тогда монаx спросил:
-Если буддийское писание утверждает, что всё наделено природой будды, почему же её нет у меня? Деревья и камни, горя и реки-всё имеет природу будды. Если это так, почему же я не имею её?
-Кошки и собаки, горя и реки-всё имеет природу будды, но ты-нетю
-Но почему?
-Потому что ты спрашиваешь!

Однажды Будда проходил со своими учениками мимо деревни, в которой жили противники буддистов. Жители деревни выскочили из домов, окружили Будду и учеников, и начали их оскорблять. Ученики тоже начали распаляться и готовы были дать отпор, однако присутствие Будды действовало успокаивающе. Но слова Будды привели в замешательство и жителей деревни, и учеников.

Он повернулся к ученикам и сказал:

— Вы разочаровали меня. Эти люди делают своё дело. Они разгневаны. Им кажется, что я враг их религии, их моральных ценностей. Эти люди оскорбляют меня, и это естественно. Но почему вы сердитесь? Почему вы позволили этим людям манипулировать вами? Вы сейчас зависите от них. Разве вы не свободны?

Жители деревни не ожидали такой реакции. Они были озадачены и притихли. В наступившей тишине Будда повернулся к ним:

— Вы всё сказали? Если вы не всё сказали, у вас ещё будет возможность высказать мне всё, что вы думаете, когда мы будем возвращаться.

Люди из деревни были в полном недоумении, они спросили:

— Но мы же оскорбляли тебя, почему же ты не сердишься на нас?

— Вы — свободные люди, и то, что вы сделали, — ваше право. Я на это не реагирую.

Я тоже свободный человек. Ничто не может заставить меня реагировать, и никто не может влиять на меня и манипулировать мною. Я хозяин своих проявлений. Мои поступки вытекают из моего внутреннего состояния. А теперь я хотел бы задать вам вопрос, который касается вас. Жители деревни рядом с вашей приветствовали меня, они принесли с собой цветы, фрукты и сладости. Я сказал им: «Спасибо, но мы уже позавтракали. Заберите эти фрукты с моим благословением себе. Мы не можем нести их с собой, мы не носим с собой пищу». Теперь я спрашиваю вас: «Что они должны делать с тем, что я не принял и вернул им назад?»

Один человек из толпы сказал:

— Наверное, они забрали это домой, а дома раздали фрукты и сладости своим детям, своим семьям.

Будда улыбнулся:

— Что же будете делать вы со своими оскорблениями и проклятиями? Я не принимаю их. Если я отказываюсь от тех фруктов и сладостей, они должны забрать их обратно. Что можете сделать вы? Я отвергаю ваши оскорбления, так что и вы уносите свой груз по домам и делайте с ним всё, что хотите.

К дзенскому мастеру пришел ученик и спросил:
-Почему одни люди красивы, а другие безобразны, одни умны, а другие глупы? Почему существует такое противоречие? Почему бог создал одниx красивыми, а другиx безобразными? И не говорите мне о кармаx, что всё это из-за прошлыx жизней. Как появилась разница с самого начала, когда прошлого ещё не было?
Мастер повёл его в сад и сказал:
-Вот это дерево большое, а это-маленькое. Я часто сидел под этими деревьями и думал, почему так? Но когда я отбросил ум, то исчез сам вопрос. Сейчас я знаю, что это дерево большое,а это-меленькое. Нет никакой проблемы!

История о первой встрече ламы Калу Ринпоче с дзэнским мастером Сеунгом Саном.

Вошли два монаха в монашеских платьях — бордово-жёлтое у тибетца и строгое серо-чёрное у корейца, за ними следовала лысая свита монахов помоложе и переводчики. Тибетский лама сел неподвижно, одной рукой перебирая деревянные чётки и непрерывно бормоча «Ом мани пеме хунг» в такт дыханию.

Дзэнский мастер, славившийся своими методами забрасывания учеников вопросами до тех пор, пока они не вынуждены будут признать своё неведение, и затем оравший на них: «Ты не знаешь ум!», пошарил в глубине своей робы и извлёк оттуда апельсин.

— Что это? — требовательно спросил он у ламы. — Что это такое?

Это было типичным вступлением, и он был готов сразу наехать на любой ответ.

Тибетец сидел, тихо мусоля свои чётки, и ничего не отвечал.

— Что это? — настаивал мастер Дзэна, держа апельсин перед носом тибетца.

Калу Ринпоче очень медленно наклонился к тибетскому монаху, сидящему рядом в качестве переводчика, и они перешёптывались несколько минут. Наконец переводчик огласил:

— Ринпоче говорит: «Что с ним такое? У них там что, нет апельсинов?»

Проповедник слыл знаменитым оратором. Но друзьям он как-то признался, что его красноречие не может сравниться по эффективности с немногословными высказываниями Мастера.

Проведя у Мастера неделю, он разгадал, в чём секрет.

— Когда говорит Мастер, его слова порождают тишину. Моя же речь, увы, порождает мысль.

Нан Ин, японский мастер дзен, принимал как-то у себя профессора университета, пришедшего расспросить его о дзен.
Нан Ин разливал чай. Налив гостю полную чашку, он продолжал лить дальше.
Профессор смотрел на льющийся через край чай и наконец, не выжержав, воскликнул:
-Она же полна! Больше не вxодит!
-Вот как эта чашка,-ответил Нан Ин,-и вы наполнены своими мнениями и суждениями. Как же я могу показать вам дзен, пока вы не опорожните свою чашку?

Лао-цзы жил в пещере, в горах. О его странностях ходили легенды. Конфуций отправился повидаться с Лао-цзы. Ученики остались ждать его у входа в пещеру. Когда он вышел, то весь трясся. Они спросили его:

— Что случилось?

— Я знаю, что птица летает, зверь бегает, рыба плавает. Бегающего можно поймать в капкан, плавающего — в сети, летающего — сбить стрелой. Что же касается дракона, то я еще не знаю, как его поймать! Он не человек, он — дракон!

Даже ученики Лао-цзы были потрясены, потому что Конфуций был намного старше, его уважал народ, его уважали при дворе. И то, как повёл себя с ним Лао-цзы, было просто оскорбительным. Но не для Лао-цзы! Он был простым человеком, не высокомерным, не смиренным, просто чистым человеком. И если это больно ранило — его чистота, его обыкновенность — если это так сильно задело Конфуция, то что он мог поделать?

Лао-цзы был чистым зеркалом, в котором отражалось все несовершенное.

Ученики спросили Лао-цзы:

— Что вы сделали?

— Я ничего не делал, я просто отражал! — ответил он.

Когда Конфуций посмотрел в глаза Лао-цзы, то понял, что этого человека невозможно обмануть. Конфуций попытался завести разговор о «высоком человеке», но Лао-цзы рассмеялся и сказал:

— Я никогда не видел что-либо «высшее» или «низшее». Человек есть человек, точно так же, как дерево есть дерево. Все участвуют в одном и том же Существовании. Нет никого, кто был бы выше или ниже. Это бессмыслица.

Тогда Конфуций спросил, что происходит с человеком после смерти.

— Вы живёте, но разве можете вы сказать, что такое жизнь? — спросил в ответ Лао-цзы.

Конфуций смутился, а Лао-цзы продолжил:

— Вы не знаете этой жизни, в которой вы сейчас находитесь. И вместо того, чтобы познавать её, вы беспокоитесь о той, запредельной.

Новый императорский сад готовили к открытию три года. Наконец, все работы были завершены, и император пригласил всю знать полюбоваться красотой сада.

Все были в восторге и рассыпались в комплиментах. Но императора интересовало мнение Мастера Лин-чи, который считался непревзойдённым знатоком этого вида искусства. Когда император обратился к Лин-чи, все присутствующие обернулись, и воцарилась тишина. Лин-чи ответил:

— Странно, но я не вижу ни одного сухого листа. Как жизнь может существовать без смерти? Из-за того, что здесь нет сухих листьев, сад мёртв. Я думаю, что сегодня утром его очень тщательно подметали. Прикажите принести немного сухих листьев.

Когда листья принесли и разбросали, ветер начал играть ними. Шорох листьев — и сад ожил!

Мастер сказал:

— Теперь всё в порядке. Ваш сад прекрасен, но он был слишком ухожен. Искусство становится величайшим, когда не обнаруживает себя.

Пришло время Мастеру проверять своих учеников. Он позвал троих, взял белый лист бумаги, капнул на него чернила и спросил:

— Что вы видите?

Первый ответил: «Чёрное пятно». Второй: «Кляксу». Третий: «Чернила».

Монах заплакал и ушёл в свою келью. Позже ученики спросили:

— Почему вы плакали?

Монах сказал:

— Никто из вас не увидел белого листа.

Великий японский воин по имени Нобунага решил атаковать противника, хотя врагов было в десять раз больше. Он знал, что победит, но его солдаты сомневались.

По дороге он остановился у синтоистской святыни и сказал своим людям:

— После того, как я навещу святыню, я брошу монетку. Если выпадет орёл — мы победим, если решка — проиграем. Судьба держит нас в руках.

Нобунага вошёл в святыню и молча помолился. Выйдя, он бросил монетку. Выпал орёл. Его солдаты так рвались в бой, что легко выиграли битву.

— Никто не может изменить судьбу, — сказал ему слуга после битвы.

— Конечно, нет, — ответил Нобунага, показывая ему монетку, у которой с обеих сторон был орёл.

Первое достижение в искусстве боя на мечах — единство человека и меча. Когда это единство достигнуто, даже травинка может стать оружием.

Второе достижение — когда меч существует лишь в сердце мастера, отсутствуя в его руке. Тогда можно поразить врага за сто шагов голыми руками.

Но высшее достижение искусства боя на мечах — это отсутствие меча как в руке, так и в сердце мастера. Такой воин пребывает в мире со всем остальным миром. Он даёт обет не убивать и несёт мир человечеству.

Однажды слепой человек сидел на ступеньках одного здания со шляпой возле его ног и табличкой с надписью: «Я слепой, пожалуйста, помогите».

Один человек проходил мимо и остановился. Он увидел инвалида, у которого было всего лишь несколько монет в его шляпе. Он бросил ему пару монет и без его разрешения написал новые слова на табличке. Он оставил её слепому человеку и ушёл.

К концу дня он вернулся и увидел, что шляпа полна монет. Слепой узнал его по шагам и спросил, не он ли был тот человек, что переписал табличку. Слепой также хотел узнать, что именно он написал. Тот ответил:

— Ничего такого, что было бы неправдой. Я просто написал её немного по-другому.

Он улыбнулся и ушёл.

Новая надпись на табличке была такая: «Сейчас весна, но я не могу её увидеть».

Давным-давно в старинном городе жил Мастер, окружённый учениками. Самый способный из них однажды задумался: «А есть ли вопрос, на который наш Мастер не смог бы дать ответа?» Он пошёл на цветущий луг, поймал самую красивую бабочку и спрятал её между ладонями. Бабочка цеплялась лапками за его руки, и ученику было щекотно. Улыбаясь, он подошёл к Мастеру и спросил:

— Скажите, какая бабочка у меня в руках: живая или мёртвая?

Он крепко держал бабочку в сомкнутых ладонях и был готов в любое мгновение сжать их ради своей истины.

Не глядя на руки ученика, Мастер ответил:

— Всё в твоих руках.

Ученик спросил Мастера:"Насколько верны слова, что не в деньгаx счастье?" Тот ответил, что они верны полностью. И доказать это просто. Ибо за деньги можно купить постель-но не сон; еду-но не аппетит; лекарства-но не здоровье; слуг-но не друзей; женщин-но не любовь; жилище-но не домашний очаг; развлечения-но не радость; учителей-но не ум. И то, что названо, не исчерпывает списка.

Как-то вечером, когда Сичири Кодзюн читал вслуx сутры, к нему вошёл грабитель с острым мечом и потребовал: Кошелев или жизнь!" Сичири сказал ему:"Не мешай. Деньги вон в том ящике". И возобновил чтение.
вскоре он остановился и попросил:"Послушай, не забирай всё. Мне завтра платить налоги".
Забрав пости все деньги, незванный гость собрался уxодить. "Поблагодари, когда получаешь подарок",-добавил Сичири. Тот поблагодарил и скрылся.
Через несколько дней грабителя поймали, и среди прочего он сознался в нападении на Сичири. Вызванный в суд, Сичири заявил:"Этот человек не грабитель, по крайней мере в том, что касается меня. Я дал ему деньги, а он меня за ниx поблагодарил."

Этот день не повторися дважды.
Мгновение дороже сокровищ.
Этот день больше не придет.
Каждая минута-бесценное сокровище.
/Дзен

Когда Банкэй проводил свои недели в медитации, с разныx концов японии собирались ученики, чтобы учиться у него. Во время одного из такиx собраний поймали ученика-воришку. Об этом сообщили Банкэю и попросили его прогналь преступника.
Банкэй не обратил на этот случай внимания. Позднее этого же ученика снова поймали за таким же щанятием, и снова Банкэй е стал рассматривать дело. Это рассердило остальныx учеников, и они написали прошение, в котором просили удалить воришку, в противном случае они покинут Банкэя в полном составе.
Когда Банкэй прочёл прошение, он собрал всеx и сказал:
-Вы мудрые, братья. Вы знаете, что xорошо, а что плоxо. Вы можете идти, куда xотите, и учится там. Но этот заблудший брат не может отличить xорошего от плоxого. Кто же научит его, если не я? Он останется здесь, если даже вы все уйдёте.
Слезы потекли по лицу воришки. Всё желание красть пропало.

Один вол жаловался второму:

— Отчего это, брат, так получается, что мы с тобой по целым дням работаем, а хозяева кормят нас только травой да соломой, а вот поросёнка, который никогда ничего не делает, они прямо-таки просто закармливают жирной рисовой кашкой с шафраном и специями?!

— Не завидуй ты ему, — отвечал второй вол, — ибо наша пища хоть и не вкусна, зато проста и здорова, и дарует нам долголетие, в то время как поросёнок, коего готовят к скорому пиршеству, поистине вкушает пищу смерти.

Один адепт дзэн-буддизма стоял на вершине холма рано утром в одиночестве. Он стоял, не двигаясь, одинокий, как холм. Мимо проходили трое, которые вышли на утреннюю прогулку. Они посмотрели на этого человека и пришли к разным выводам по поводу того, что он делает.
Один сказал:
— Я знаю этого монаха. Когда-то у него потерялась корова. Вот он стоит здесь, смотрит с холма, где она.
Второй сказал:
— Но, судя по тому, как он стоит, он вообще не смотрит. Он не движется, его глаза, похоже, почти закрыты. Таким образом, человек не ищет что-то. Я думаю, он совершал утреннюю прогулку с приятелем, и тот отстал. Он ждёт, пока приятель подойдёт.
Третий сказал:
— Похоже, что причина не в этом, так как, если кто-нибудь ждёт кого-то, он иногда оглядывается, чтобы посмотреть, идёт ли приятель или нет. Но он совсем не двигается, он не оглядывается. Он не ожидает, это не поза ожидающего человека. Я думаю, он молится или медитирует.
Они настолько разошлись во мнениях и настолько возбудились по этому поводу, что решили, подойти и спросить его самого.
Они добрались до него, и первый спросил:
— Ты ищешь корову? Ведь я знаю, что когда-то ты её потерял и теперь должен её найти.
Человек открыл глаза и сказал:
— Я ничем не обладаю, поэтому и ничего не может быть утеряно. Я не ищу ни корову, ни что-либо ещё.
Второй сказал:
— Тогда, должно быть, прав я. Ты ждёшь друга, который отстал.
Человек ответил:
— У меня нет друзей и врагов, как я могу ждать кого-нибудь? Я совершенно одинок, и никто от меня не отставал, так как никого нет.
Тогда третий сказал:
— Значит, прав я, потому что других возможностей нет. Я думаю, ты молишься, медитируешь.
Человек засмеялся:
— Ты — самый глупый, ведь я не знаю никого, кому мог бы молиться, и у меня нет никакого объекта достижения. Как я могу медитировать?
Тогда все трое одновременно спросили:
— Что же ты тогда делаешь?
— Я просто стою и ничего не делаю, — ответил человек.

Однажды учитель дзен сказал обезьяне:"Я точно знаю, что ты понимаешь язык, на котором я говорю, ностараешься скрыть эо от меня. Моё проникновение в суть вещей говорит мне об этом."
Обезьяна ответила:"Да, господин. Но, пожалуйста, не говорите об этом никому, потому что я не стану гворить ни с кем, кроме вас. Каждыйзверь прекрасно понимает ваш язык, но ни одно животное не xочет, чтобы вы обратили его в рабство. Если кто-нибудь из зверей заговорит, то его тут же заставляют делать какую-нибудь работу!"

Молодой самурай стоял с луком и несколькими стрелами в руках, взглядом измеряя расстояние до мишени. Проходивший мимо монах сказал ему:
— Ты не научишься метко стрелять, если будешь надеяться на исправление промахов. В бою такой случай вряд ли представится. Учись поражать цель с первого раза, всегда помни, что у тебя только одна стрела. И в жизни всякое дело делай сразу, не надейся, что потом можно будет что-то исправить!

Однажды Банкей демонстративно сжёг буддийское священное писание. Ученики спросили его:
— Мастер, что Вы делаете? Вы всегда учили по этим писаниям, комментировали их и размышляли над ними. Зачем же Вы сжигаете их?
Мастер рассмеялся и сказал:
— Потому что я пришёл домой. Карты мне больше не нужны.

Гессен был монахом-художником. Перед тем, как начать рисовать, он всегда настаивал на том, чтобы ему заплатили вперёд, и запрашивал высокую цену. Он был известен как «скупой художник».
Однажды гейша заказала ему картину.
— Сколько вы сможете заплатить? — спросил Гессен.
— Сколько ты запросишь, — ответила девушка, — но я хочу, чтобы ты работал передо мною.
Итак, в определённый день Гессена позвали к гейше. Она устраивала праздник для своего покровителя. Гессен усердно трудился над картиной. Когда картина была закончена, он запросил самую высокую цену, о какой только слыхали в его время.
Он получил запрошенную сумму, а гейша, повернувшись к своему покровителю, сказала:
— Этот художник хочет только денег. Его картины прекрасны, а ум низок. Деньги развратили его. Невозможно показывать картину, нарисованную таким отвратительным человеком. Она годится лишь для одной из моих нижних юбок.
Приподняв юбку, она попросила Гессена сделать другой рисунок на изнанке юбки.
— Сколько вы сможете заплатить? — спросил Гессен.
— О, сколько хотите! — ответила девушка.
Гессен назвал фантастическую цену, нарисовал картину требуемым образом и ушёл.
Позже узнали, что у Гессена были причины для того, чтобы копить деньги.
На его провинцию часто обрушивался опустошающий голод. Богачи не помогали беднякам, поэтому у Гессена был тайный склад, неизвестный никому, который он наполнял зерном на случай бедствия.
Дорога от его деревни до национальной святыни была очень запущена, и путники очень от этого страдали. Он хотел построить более хорошую дорогу.
Его учитель умер, так и не осуществив своего желания построить храм, и Гессен хотел построить этот храм для него.
После того, как Гессен выполнил три своих желания, он забросил кисти и принадлежности художника и, удалившись в горы, никогда больше не рисовал.

Дзуин, мастер секты Сингон, был известным учёным-санскритологом в эру Токугавы (1603–1867). В молодости он часто читал лекции своим собратьям-монахам. Узнав об этом, его мать написала ему следующее письмо:
«Сын мой, я не думаю, что тебе удастся стать верным последователем Будды, если ты стремишься превратиться в ходячий справочник для других. Нет конца сведениям и комментариям, чести и славе. Желаю тебе покончить с лекциями. Затворись в маленьком храме далеко в горах. Посвяти своё время медитации и так достигни подлинной реализации».